第十八章：神使用惡人的工具性，同時祂自身不受任何玷污
本卷最後一章由三部分組成：
I. 既然前文已述，神隨己意轉動所有遺棄者，甚至撒但本人，因此引發了三個反對意見。第一，這僅是出於神的「許可」，而非出於神的「旨意」。對此有兩點回應：第一，天使與人，無論善惡，所行之事皆不外乎神所命定的；第二，一切行動皆藉著神隱秘的激勵，被暗中導向其終局（§1, 2）。
II. 第二個反對意見是，若神藉著隱秘的旨意預定了他律法中公開禁止的事，那麼神裡面就有兩個相反的旨意。此反對意見已在第 3 節駁斥。
III. 第三個反對意見是，若說神不僅使用惡人的代理，還治理他們的謀算與情感，那麼神就成了所有邪惡的作者，因此對惡人的懲罰是不公義的。此反對意見在最後一節中予以駁斥。
節號
- 屬肉體的心思是反對神「護理」之意見的源頭。一個主要的意見，即區分神的「許可」與「旨意」，已被駁斥。天使與人，無論善惡，所行皆不外乎神所預定的。此點以實例證明。
- 所有隱秘的行動皆藉著神看不見卻公義的激勵導向其終局。舉例說明，並回答反對意見。
- 這些意見源於驕傲與褻瀆的靈。關於神裡面有兩個相反旨意的反對意見已被駁斥。為何神單一的旨意在我們看來似乎是多重的。
- 關於神是罪的作者之反對意見，以實例駁斥。奧古斯丁的回答與勸誡。
§1. 從其他經文中，我們得知神被說成是吸引或轉動撒但本人以及所有遺棄者，使其順服祂的旨意，這引發了一個更困難的問題。因為屬肉體的心思幾乎無法理解，當神藉著他們行事時，祂如何能不沾染他們的污穢；更進一步說，在共同的運作中，祂如何能免於一切罪咎，並能公義地審判祂自己的僕役。因此，人們發明了「作為」與「許可」之間的區別，因為對許多人來說，撒但與所有惡人竟如此處於神的手中與權柄之下，以致神將他們的惡意導向祂所喜悅的任何終局，並使用他們的罪孽來執行祂的審判，這在他們看來是完全無法解釋的。那些因這種表面上的荒謬而感到驚恐的人，其謙卑或許尚可原諒，但若他們為了維護神的公義免受任何污點的嫌疑，而去辯護一個謊言，那就不可原諒了。人若被神的旨意與命令所蒙蔽，卻隨即因其盲目而受罰，這似乎很荒謬。因此，人們轉而採取一種遁詞，聲稱這僅是出於神的「許可」，而非出於神的「旨意」。然而，神自己公開宣告祂行了這事，從而拒絕了這種遁詞。聖經有無數清晰的經文證明，人若非在神隱秘的激勵下，便什麼也不能做；他們所討論與謀算的，皆是神預先在自己裡面所預定的，並藉著祂隱秘的引導使其成就。我們先前從《詩篇》所引用的，即祂行了祂所喜悅的一切，當然涵蓋了人類所有的行動。若如經文所言，神是和平與戰爭的仲裁者，且沒有任何例外，那麼誰敢說人類是在盲目的衝動下隨意漂流，而神卻對此一無所知或袖手旁觀呢？但透過具體的例子，這件事將會更清晰。從《約伯記》第一章我們得知，撒但出現在神面前領受命令，正如那些自願順服的天使一樣。方式與目的雖不同，但事實是，若沒有神的旨意，他什麼也不能嘗試。雖然隨後他折磨聖徒的能力似乎僅僅是純粹的「許可」，但既然「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」這句話是真實的，我們便推斷，神是那場試煉的作者，而撒但與邪惡的強盜僅是工具。撒但的目的是藉著絕望驅使聖徒發狂。示巴人殘忍且邪惡地突然入侵，搶奪他人的財物。約伯承認他被剝奪了一切財產，陷入貧困，是因為這是神的旨意。因此，無論人或撒但本人謀劃什麼，神都掌握著舵，使他們所有的努力都有助於執行祂的審判。神旨意要欺騙背信棄義的亞哈；魔鬼提供其代理服務，並領受明確的命令，要在所有先知的口中作謊言的靈（1Ki 22:20-22）。若亞哈的盲目與迷亂是來自神的審判，那麼「純粹許可」的虛構便告終結；因為一位審判官若僅僅是許可，而不預定他希望發生的事，同時又將執行權交給他的僕役，這將是荒謬的。猶太人圖謀殺害基督。彼拉多與士兵放縱他們的憤怒；然而門徒在莊嚴的禱告中承認，所有惡人所做的，皆不外乎神的手與旨意所預定的（Act 4:28），正如彼得先前在講道中所說，基督是按著神定定的旨意與預知被交與死地的（Act 2:23）；換言之，那位從起初就知道萬事的神，已經預定了猶太人所執行的事。他在別處重複了同樣的話：「神曾藉眾先知的口，預言基督將受害，就這樣應驗了」（Act 3:18）。押沙龍亂倫玷污他父親的床，犯下了可憎的罪行。然而，神宣告這是祂的工作；因為經文說：「你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，在日光之下報應你。」耶利米宣告迦勒底人在猶大地的殘暴是神的工作。因此，尼布甲尼撒被稱為神的僕人。神多次呼喊，藉著祂的噓聲、祂號角的響聲、祂的權柄與命令，惡人被激動去爭戰。祂稱亞述人為祂憤怒的杖，是祂手中揮舞的斧頭。祂稱城市的傾覆與聖殿的倒塌為祂自己的工作。大衛並非向神發怨言，而是承認祂是公義的審判官，承認示每的咒罵是出於祂的命令。「耶和華，」他說，「吩咐他咒罵。」在神聖歷史中，凡發生的事常被說成是出於耶和華，例如十支派的背叛、以利眾子的死亡，以及許多類似的例子。那些對聖經有相當了解的人會看出，為了簡潔起見，我僅從眾多經文中列舉了少數幾處，從中可以完全清楚地看出，以「純粹許可」來取代神的「護理」，簡直是兒戲，彷彿神坐在瞭望塔上等待偶然事件的發生，而祂的審判卻取決於人的意志。
§2. 關於隱秘的行動，所羅門論到君王的心，說它如水流在耶和華手中，隨意流轉，這當然適用於整個人類，其效力等同於說：我們心中所構思的一切，皆藉著神隱秘的激勵導向其終局。誠然，若祂不在人的心中內在運作，就不能恰當地說，祂除掉誠實人的言語，奪去老年人的聰明，奪去地上的君王的心，使他們在荒涼無路之地漂流。同樣地，我們常讀到當祂使人心充滿恐懼時，人便會膽怯。因此，大衛離開掃羅的營地時無人知曉，因為有耶和華使他們沉睡。但沒有什麼比許多經文更清楚的了，這些經文宣告祂使人的心眼昏花，使他們陷入眩暈，使他們沉醉於昏睡的靈，使他們變得愚昧，並使他們的心剛硬。即使是這些表達，許多人也想將其限制在「許可」的範圍內，彷彿祂藉著離棄遺棄者，允許他們被撒但蒙蔽。但既然聖靈明確地說，盲目與迷亂是藉著神公義的審判所施加的，這種解釋是完全不可接受的。祂被說成使法老的心剛硬，使它更加剛硬，並堅固它。有些人以愚蠢的詭辯來規避這些表達形式，因為經文在別處說法老使自己的心剛硬，從而將他的意志作為剛硬的原因；彷彿這兩件事在不同的意義上不能完全一致，即：人雖然被神所推動，但同時也在行動。但我將此反對意見反擊給那些提出它的人。若「剛硬」僅意味著純粹的「許可」，那麼頑固就不會恰當地歸於法老。現在，還有什麼比解釋成「法老僅僅是允許自己變得剛硬」更軟弱且乏味的呢？我們可以補充說，聖經切斷了所有此類詭辯的把柄：「我，」主說，「要使他的心剛硬」（Exo 4:21）。同樣地，摩西論到迦南地的居民時說，他們出來爭戰是因為耶和華使他們的心剛硬（Jos 11:20）。另一位先知重複了同樣的事：「使他們的心轉變，恨祂的百姓」（Psa 105:25）。同樣地，在以賽亞書中，祂論到亞述人說：「我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他搶奪擄物，奪取戰利品」（Isa 10:6）；這並非因為祂打算教導邪惡且頑固的人自願順服，而是因為祂轉動他們去執行祂的審判，就好像他們將命令刻在心上一樣。因此顯而易見，他們是受神確定的預旨所驅使。我確實承認，神常藉著撒但的代理在遺棄者身上行事；但方式是，撒但本人執行其部分，正如他被驅使的那樣，且只有在被許可的範圍內才能成功。那攪擾掃羅的惡靈被說成是從耶和華那裡來的（1Sa 16:14），意在暗示掃羅的瘋狂是來自神公義的懲罰。撒但也被說成弄瞎了不信之人的心眼（2Co 4:4）。但這怎麼可能呢？除非是從神自己那裡發出了錯誤的靈，使那些拒絕順服真理的人去相信虛謊？根據前一種觀點，經文說：「先知若被迷惑說了預言，是我耶和華任那先知受迷惑」（Eze 14:9）。根據後一種觀點，祂被說成任憑他們存邪僻的心（Rom 1:28），因為祂是祂自己公義報應的特殊作者；而撒但僅是祂的僕役（參見加爾文《詩篇注釋》141:4）。但由於在第二卷（第四章，第3、4節）討論人的自由問題時，這個主題將再次被考慮，現在所說的這些簡短內容似乎已足夠應付當下的需要。總而言之：既然神的旨意被說成是萬事的原因，那麼人所有的謀算與行動都必須被視為受祂的「護理」所治理；因此，祂不僅在藉聖靈引導的選民身上發揮祂的大能，也強迫遺棄者為祂效力。
§3. 既然我迄今所陳述的僅是聖經中明確且毫無歧義的教導，那些毫不猶豫地誹謗聖經神諭所教導內容的人，最好小心他們所使用的譴責方式。若他們以無知為藉口，尋求謙卑的美名，那麼還有什麼比說出反對神權柄的話——例如說「我認為不然」、「我不希望這個主題被觸及」——更傲慢的呢？但若他們公開褻瀆，攻擊天庭又能得到什麼呢？這種傲慢確實並不新鮮。在各個時代，都有邪惡且褻瀆的人，狂暴地攻擊這一教義分支。但聖靈藉大衛之口（Psa 51:4）所宣告的，他們將透過經驗體會到是真實的——神在被審判時必得勝。大衛間接地責備了那些放縱的人，他們的放縱如此無羈，以至於從他們卑微的塵土之地，不僅與神爭辯，還僭越了審判神的權利。同時，他簡短地暗示，他們向天噴出的褻瀆，非但不能觸及神，反而當他們誹謗的迷霧消散時，只會彰顯祂的公義。即使是我們的信心，因為建立在神神聖的話語上，也超越了整個世界，並能從其高度俯視這些迷霧。
他們的第一個反對意見——若沒有神的旨意，什麼都不會發生，那麼祂一定有兩個相反的旨意，即藉著隱秘的旨意預定祂在律法中公開禁止的事——很容易處理。但在我回答之前，我想再次提醒讀者，這種詭辯並非針對我，而是針對聖靈，祂確實向那位聖潔的人約伯口述了這段告白：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」，當他在被強盜洗劫後，承認他們的非正義與惡行是來自神公義的懲罰。聖經在別處又說了什麼？以利的兒子「不聽父親的話，因為耶和華有意殺他們」（1Sa 2:25）。另一位先知也呼喊：「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事」（Psa 115:3）。我已經足夠清楚地表明，神是所有那些在這些反對者看來僅僅是藉著祂消極的「許可」而發生的事情的作者。祂見證祂造光，又造暗，施平安，降災禍（Isa 45:7）；沒有災禍發生是祂未曾行的（Amo 3:6）。讓他們告訴我，神是甘心還是不甘心地執行祂的審判。正如摩西教導說，那因斧頭脫落而意外被殺的人，是神交在他擊殺者手中的（Deu 19:5），福音書藉路加之口宣告，希律與本丟·彼拉多同謀，「成就你手和你旨意所預定必有的事」（Act 4:28）。事實上，若基督不是按著神的旨意被釘十字架，我們的「救贖」在哪裡呢？然而，神的旨意並不與自身矛盾。它沒有經歷任何改變。祂並沒有假裝不願意祂所願意的，但雖然在祂自己裡面，旨意是單一且不可分割的，但在我們看來，它顯得是多重的，因為我們智力微弱，無法理解祂如何以不同的方式，既願意又同時不願意同一件事。保羅稱外邦人的呼召為隱秘的奧秘，隨後補充說，其中彰顯了神百般的智慧（Eph 3:10）。既然由於我們感官的遲鈍，神的智慧顯得是多重的（或者，如一位古老的譯者所譯，多樣的），我們是否因此就該幻想神有某種變化，彷彿祂改變了旨意，或與自己不一致？不，當我們無法理解神如何能願意發生祂禁止我們做的事時，讓我們記住我們的軟弱，並記住祂所居住的光之所以被稱為不可靠近的（1Ti 6:16），並非沒有原因，是因為它籠罩在黑暗中。因此，所有虔誠且謙卑的人都會欣然同意奧古斯丁的觀點：「人有時以善良的意志希望某事，而神卻不願意，例如當一個好兒子希望父親活著，而神卻願意他死。反之，也可能發生人以邪惡的意志希望神公義所願意的，例如當一個壞兒子希望父親死，而神也願意他死。前者希望神所不願意的，後者希望神也願意的。然而，前者的孝心比後者的不自然情感更符合神善良的旨意，儘管他們所願意的不同；因為稱讚或譴責取決於人所願意的與神所願意的何者合宜，以及各自的意志指向何種終局。因為神公義所願意的，祂藉著惡人邪惡的意志來成就」（August. Enchirid. ad Laurent. cap. 101）。他在稍前（cap. 100）曾說，背道的墮落天使，藉著他們的背叛，以及所有遺棄者，就他們自己而言，做了神所不願意的事；但就祂的「至高主權」而言，他們不可能這樣做：因為當他們違背神的旨意行事時，祂的旨意卻在他們身上成就了。因此他呼喊：「神的工作偉大，在祂所願意的萬事上精妙！因此，以一種奇妙且不可言喻的方式，那違背祂旨意的事，若沒有祂的旨意也不會發生，因為若祂不許可，它就無法發生；祂並非不情願地許可，而是甘心地；若祂不是全能到能從惡中帶出善來，祂這位良善者就不會允許惡事發生」（Augustin. in Ps. 111:2）。
§4. 同樣地，另一個反對意見也得到了解決，或者說自動消失了，即：若神不僅使用惡人的代理，還治理他們的謀算與情感，那麼祂就是他們所有罪的作者；因此，人在執行神所預定的事時，被不公義地譴責，因為他們是在順服祂的旨意。這裡「旨意」被不恰當地與「誡命」混為一談，儘管從無數的例子中可以明顯看出，兩者之間有巨大的差異。當押沙龍玷污他父親的床時，雖然神樂意藉此報應大衛的姦淫，但祂並沒有因此命令一個墮落的兒子去犯亂倫罪，除非就大衛而言，正如大衛自己論到示每的咒罵時所說的。因為，當他承認示每是按著神的命令行事時，他絕非稱讚這種順服，彷彿那隻狂妄的狗是在順服神的命令；而是，他在他的舌頭中認出了神的鞭子，並耐心地忍受懲罰。因此我們必須堅持，雖然神藉著惡人執行了祂隱秘預定的事，但他們並不能因此被免罪，彷彿他們是在順服祂的誡命，而他們實際上是根據自己的私慾蓄意違背了誡命。
這些人所做的悖逆之事如何是出於神，並受祂隱秘的「護理」所治理，在耶羅波安王的選舉（1Ki 12:20）中得到了驚人的展示，其中百姓的魯莽與迷亂因扭曲了神所認可的秩序，並背信棄義地背叛大衛家族而受到嚴厲譴責。然而我們知道，神確實旨意要膏立耶羅波安。因此，何西阿書（Hos 8:4; Hos 13:11）中的話語出現了表面上的矛盾，因為當神抱怨那國度是在祂不知情且違背祂旨意的情況下建立時，祂在別處卻宣告，祂在憤怒中賜下了耶羅波安王。我們該如何調和這兩件事——耶羅波安的統治不是出於神，而神卻任命他為王？方式如下：百姓若不擺脫神所加給他們的軛，就無法背叛大衛家族，然而神自己並沒有被剝奪懲罰所羅門忘恩負義的權力。因此，我們看到神雖然不願意背叛，但從另一個角度看，祂公義地願意這場背叛；因此，耶羅波安藉著意外領受神聖的膏油，被激勵去渴望王位。基於這個原因，神聖歷史說，神激動了一個敵人，使所羅門的兒子失去部分國度（1Ki 11:23）。讓讀者仔細思考這兩點：一方面，神旨意百姓應由一位君王統治，因此他們分裂為兩派是違背祂旨意的；另一方面，這同一個旨意卻引發了背叛。因為確實，當耶羅波安，這位原本沒有這種想法的人，被先知口頭激勵，並藉著膏油的塗抹，去盼望王位時，這件事並非在神不知情或違背神旨意的情況下發生，因為神明確地命令了它；然而百姓的叛亂卻被公義地譴責，因為他們背叛大衛的後裔是違背神旨意的。基於這個原因，隨後補充說，當羅波安傲慢地拒絕百姓的請求時，「這事出於耶和華，為要應驗祂藉示羅人亞希雅所說的話」（1Ki 12:15）。看，神聖的合一是如何在違背神旨意的情況下被破壞的，同時，十支派又是按著祂的旨意與所羅門的兒子疏遠的。對此可以補充另一個類似的例子，即亞哈眾子的被殺，以及在百姓的同意，或者說積極參與下，他整個後裔的滅絕。耶戶說得對：「耶和華指著亞哈家所說的話，一句沒有落空，因為耶和華藉祂僕人以利亞所說的話，都成就了」（2Ki 10:10）。然而，他有充分的理由責備撒馬利亞的居民，因為他們提供了協助。「你們是公義的，看哪，我背叛我的主人，殺了他，但這些人是誰殺的呢？」
若我沒弄錯，我已經清楚地表明，同一個行為如何既暴露了人的罪咎，又彰顯了神的公義。謙卑的心靈總會對奧古斯丁的回答感到滿意：「既然父交出子，基督交出祂自己的身體，猶大交出他的主，在這種情況下，神為何公義，而人為何有罪？這僅是因為在他們所做的同一個行為中，他們做這事的理由是不同的」（August. Ep. 48, ad Vincentium）。若有人對此解釋仍不完全滿意，即當人藉著祂公義的激勵做了他不該做的事時，神與人之間並無共謀，那麼讓他們留意奧古斯丁在別處的觀察：「當神甚至在惡人的心中隨己意行事，同時又按著他們的行為報應他們時，誰能不對這些審判感到戰兢呢？」（De Grat. et lib. Orbit. ad Valent. c. 20）。誠然，關於猶大的背叛，將罪的責任歸咎於神是毫無根據的，因為祂既樂意讓祂的兒子被交與死地，也確實交出了祂，這與將我們「救贖」的讚美歸給猶大一樣荒謬。因此，奧古斯丁在別處正確地觀察到，當神進行審查時，祂看的不是人能做什麼，或做了什麼，而是他們希望做什麼，從而考慮他們的意志與目的。那些覺得這話刺耳的人，最好考慮一下他們的吹毛求疵在多大程度上值得容忍，因為他們以超出自身能力為由，拒絕了聖經明確教導的事，並抱怨那些若非對認識有益，神絕不會命令祂的先知與使徒去教導的真理。我們真正的智慧是溫順地、毫無保留地擁抱聖經所傳遞的一切。那些放縱自己傲慢的人，這種傲慢明顯是針對神的，不值得再作進一步的駁斥。
第一卷終。